社会を憂うる者がマルクス経済学やマルクス主義哲学を考えるには、どんな教育を受けて学ぶのが大切か？｜掲示板スレッド

世界の名著といえば、マルクスも当然入っていますが、鈴木鴻一郎氏が担当した同書は抄訳のはずです。レーニンに関しても、そういう何を入れて何を外すかに関して難しい事情があったのだろうかと想像します。

鈴木鴻一郎責任編集になる上記『世界の名著』シリーズを始めて手にした。このほうが私の所有するハードカバー版よりも手軽で、電車の中でも読みやすい。その54・55が「マルクス・エンゲルスⅠ、Ⅱ巻」で、4名の翻訳者が『資本論』を担当している。また、そこで鈴木氏が「『資本論』とはどういう書物か」と冒頭で記していた。そこでもやはり、資本論は難解だと記してあった。そもそもマルクスは同書での例証で19世紀の英国の事例を煩雑に取り上げている。したがって、前提に西洋経済史、とりわけ英国での事情といった背景知識がないと、初学者は面食らうはずである。

高校生であれば、倫理や世界史、そして日本史の中でも社会史や経済史は教えられるなり自分で学ぶなりしておかなければならないでしょうね。あとはカント、ヘーゲル、フォイエルバッハの流れも。

マルクスは、ヘーゲルの『論理学』を熟読したという。他方で私は、彼の『法の哲学』すら、よく分からない。ただ難解な法律書と同様に、哲学もまた「読書百遍、意おのずから通ず」で取り組まねばならないようだ。しかも、可能ならドイツ語で。

個人的な意見ですが、精神現象学で言われる感覚的確信で論じられる「いま」や「ここ」の話と、資本論の価値形態論は少し相通じるところがあるように思えました。

しかしながら、私に精神現象学なるものの知見なきゆえに、なんともお答え致しかねる。よろしければ、簡単な価値形態をあらわす下記の式において、ご説明願えまいか。

x商品A=y商品B すなわち、x量の商品Aは、y量の商品Bに値する。

白昼「いま」は昼であると思っても「いま」自体は時間が進んでいくが故にどんどん昼の否定形として進み、夜や朝も指すような普遍的なものとなる。また、「ここ」は樹木だと思ったとしても、振り返って家があれば「ここ」は家であるから、樹木も家も存在し続けるが故に「ここ」は普遍性を帯びる。

同様に、一本のペンが一本の鉛筆と等価値だから交換し、そして同じ一本のペンが一個の消しゴムと等価値だからというようにまた別の商品とどんどん交換していくと、逆にその別の商品たちの方からその一本のペンと交換したいというようになって交換するようになれば、一般的等価形態を一本のペンが持つようになり、普遍性を帯びるようになる。

私はこの2つの話はあるものが広がった結果として普遍性を獲得するようになるという点で似ていると思うのですが、大して似ていないと思う人もいるかもしれません。

ただ、まだごく一部しか精神現象学（熊野純彦訳）は読めていないので、拙速だったかもしれません。